I cinque corpi

Sono i kosha in sanscrito, che si può tradurre con “guaine”. Solo la più densa è fatta di materia, come noi la conosciamo; gli altri quattro sono stati di energia invisibili all’occhio fisico, ma si può facilmente percepire la loro presenza, con la giusta attenzione. Facciamo ordine, insieme.

Conosciamo il corpo fisico. Si chiama Annamaya Kosha (maya vuol dire “fatto di” e anna significa “cibo” o “materia fisica”). Attraverso lo yoga facciamo esperienza di un secondo corpo, quel campo energetico che vivifica il corpo materiale. E’ quell’elemento vitale che governa i processi biologici: respirazione, digestione, circolazione del sangue. Si chiama chi in medicina cinese e prana nello yoga. Gli antichi Egizi lo chiamavano il ka.

L’agopuntura e l’omeopatia non influenzano direttamente il corpo fisico; lavorano sulla forza vitale che lo sostiene.
I medici ortodossi in Occidente riconoscevano l’importanza della forza vitale fino fino al 1800, ma con lo sviluppo di sulfamidici e antibiotici, la loro attenzione si è progressivamente limitata al corpo fisico in sé.

Il corpo energetico è detto Pranamaya Kosha. Se smette di funzionare, il corpo fisico non può più operare: cuore e polmoni si arrestano e le cellule cominciano a disintegrarsi. Nella cultura occidentale ci identifichiamo con il corpo materiale, ma senza il prana sostenerlo e dirigerlo, il corpo fisico non sopravvive più di pochi minuti.

Esercizi come la respirazione diaframmatica, il respiro yogico completo e la respirazione a narici alternate, hanno il preciso scopo di migliorare il funzionamento di Pranamaya Kosha.

Aria fresca e luce solare è essenziale sono essenziali per mantenere la forza vitale: il sole è la prima fonte di prana. Si dice che alcuni yogi avanzati possano stare per anni senza mangiare, semplicemente assorbendo prana irradiato dal sole. Per la maggior parte di noi, cibi freschi integrali sono una importante fonte di prana.

Il terzo corpo, il mentale, è responsabile delle attività sensoriali, motorie e del nostro funzionamento “in automatico”. Elabora input dei cinque sensi e risponde di riflesso. Quando ci muoviamo attraverso la vita passivamente, reagendo al nostro ambiente, piuttosto che plasmarlo attivamente, la nostra consapevolezza è focalizzata qui. Molte persone, e la maggior parte degli animali, operano regolarmente a questo livello.

Questo corpo è detto Manomaya kosha (che significa “corpo fatto di processi di pensiero”). In Occidente associamo la stato mentale al cervello, ma secondo lo yoga tutto il sistema nervoso (cervello compreso) è solo lo strumento che esegue attraverso il corpo fisico i comandi di Manomaya Kosha, che ha una vibrazione più elevata.

Il corpo mentale è evidente quando si osserva un paziente in coma. Manomaya Kosha è ancora in funzione per cui il cuore continua a pompare e i polmoni a funzionare, ma la persona non ha alcuna consapevolezza del mondo esterno e nessuna capacità di agire, perché l’attività del corpo mentale è spenta. Pranamaya Kosha agisce dal momento primo all’ultimo respiro, ma si arresta (e si rigenera) temporaneamente ogni giorno durante lo stato di sonno profondo.

La salute di  Manomaya Kosha beneficia ampiamente della pratica di meditazione e mantra, che curano e stabilizzano questo corpo interiore, favorendo il rilascio di blocchi di energia legata in costrutti mentali e pensieri ossessivi.

Yogi che spesso trascorrono molto tempo in meditazione hanno poco bisogno di sonno, in parte perché i loro veicoli mentali funzionano in modo ottimale, come una macchina che ha appena fatto il tagliando.

Il corpo mentale “si nutre” sulle impressioni sensoriali che gli offriamo. Ad esempio, se lo bombardiamo con spettacoli televisivi o giochi violenti, saranno quelli gli stimoli che cerca e può diventare più agitato e meno sensibile verso gli altri. Riempito di troppo lavoro o troppo gioco, ci lascia in uno stato di ingolfamento mentale, tormenti o esauriti.

Un ambiente armonioso, sfide professionali interessanti e divertenti e relazioni che sostengono sono la dieta ideale per la mente; una sessione giornaliera di pratyahara (ritiro sensoriale) che fa scivolare in meditazione stabilizza il corpo mentale.

Ancor più sottile è Vijnànamaya Kosha  (vijnana è “il potere di giudizio o discernimento»). Sspesso tradotto come “intelligenza”, ma il vero significato comprende tutte le funzioni della mente superiore, tra cui la coscienza e la volontà. Per meglio comprendere la differenza tra corpo mentale e corpo intellettuale, osserviamo alcune tipologie in cui Vijnànamaya Kosha è sottosviluppato.

Chi non sembra avere il controllo della sua vita, chi reagisce costantemente alle circostanze esterne, piuttosto che prendere una decisione e rispondere in modo proattivo. Fa molta fatica prendere una decisione, a pensare a sè, ad essere creativo. Ha poca forza di volontà ed è continuamente vittima del proprio giudizio errato.

Un altro esempio di quarto corpo non sviluppato è che è privo di etica personale. Chi assiste alle funzioni religiose e parla di valori morali, ma appena può si approfittarsi degli altri. Ha scarsa capacità di distinguere tra giusto e sbagliato, per queste persone la coscienza è un luogo comune, non un’esperienza viva.

Il quarto corpo attivato è anche ciò che distingue gli umani dagli animali. Solo gli umani hanno la capacità di dirigere la propria vita e di fare scelte morali. I saggi consideravano importante lo sviluppo di un Vijnànamaya Kosha, infatti gli esercizi per svilupparlo sono all’inizio del sistema yoga.

Sono yama e niyama, impegni che ogni studente yoga è chiamato a prendere: non nuocere, non mentire, non rubare, non eccedere o desiderare di più di quanto si abbia effettivamente bisogno; viene invece chiesto di accontentarsi, essere puri, avere disciplina, studiare e sviluppare la devozione.

Jnana yoga, la via dell’intelletto, agisce in questo corpo. E’ è la via  che suggerisce lo studio delle verità spirituali, da contemplare profondamente, per incorporarle nella vostra personalità. Su questo cammino la comprensione spirituale diventa il “cibo” che nutre l’intelletto.

Continuando con la pratica della meditazione, aumenta la capacità di connettersi con la guida interiore. Man mano che Vijnànamaya Kosha si rafforza e stabilizza, si inizia a vivere gli eventi in modo calmo e obiettivo. Lo stile di vita yogico, la contemplazione e la meditazione portano maggiore chiarezza di giudizio e comprensione intuitiva, e rinforzano la volontà.

Nella stragrande maggioranza degli esseri umani, il quinto corpo è totalmente sottosviluppato. Anandamaya Kosha è il corpo più sottile, lo si percepisce come ananda (felicità spirituale).

Generalmente solo i santi, saggi, mistici e genuini hanno fatto il lavoro interiore necessario fare Ananda parte viva della loro esperienza quotidiana, e la maggior parte delle persone sono a malapena anche consapevoli del fatto che questo livello di coscienza esiste dentro di sé.

Anandamaya Kosha è il velo finale e più sottile in piedi tra la consapevolezza ordinaria e il Sé Superiore. Persone che hanno avuto esperienze di pre-morte hanno segnalato vivendo una brillante luce bianca che irradia onnicomprensiva saggezza e amore incondizionato: questa è l’esperienza di Anandamaya Kosha. Santi e mistici purificano le loro menti affinché possano fare questa esperienza per tutta la vita, non solo nel fugace momento della morte.

Nella tradizione tantrica, Shiva simboleggia lo spirito, il Signore trascendente sempre immerso nella coscienza divina. Shakti è materia, la dea suprema il cui corpo divino è questo intero universo. Si dice che si un amore intenso li leghi. L’esperienza di questo amore supremo avviene in Anandamaya Kosha , dove spirito e materia si fondono.

Siamo in grado di risvegliare Anandamaya Kosha con tre pratiche:

  • Il primo è seva, servizio disinteressato, che rivela l’unità innata di tutti esseri.
  • Il secondo è lo bhakti, la devozione, che rivela l’unità con il divino che risiede in ogni cosa.
  • Il terzo è il samadhi, la meditazione intensamente concentrata, che rivela la nostra stessa essenza divina.

Il corpo fisico si dissolve alla morte, mentre quello sottile si dissolve alla rinascita per consentire lo sviluppo di una nuova personalità nella prossima vita. Il corpo causale si reincarna ancora e ancora, portando con sé il bagaglio di karma. Si disintegra al momento della liberazione, quando il Sé superiore esce dal ciclo di nascita e morte.

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